Психологическая помощь новости психологии и психотерапии
Юрия Селидвен родилась в семье коренных мистиков, целителей, поэтов и исследователей с высокогорья Чьяпас в Мексике.
“Я выросла одной ногой в дикой местности, а другой – в магическом реализме местной культуры”, – говорит Селдивен, уроженка коренных народов науа и майя. “Песни и рассказы моих старейшин увлекли меня в детстве. Они усилили мое мифическое воображение и эмоциональную интуицию, которые стали плодородной почвой, на которой пустили корни семена доброты, игры и удивления”.
“Но мы несем в себе травму поколений, а также счастье поколений”, – добавляет она. Это результат исторического колониального угнетения коренных общин, геноцида и “эксплуатации наших земель и вековых традиций, а также жизнестойких, ориентированных на Мать-Землю и тесно сплетенных общин и традиций, которые мы сохраняем”.
Как говорит Селидвен, эти огромные различия являются определяющими для исследований и работы, которыми она занималась в течение последних двух десятилетий.
Она налаживала сотрудничество и создавала коалиции с сообществами коренных народов со всего мира для создания общественных пространств и политики, которые продвигают голоса коренных народов и их освященные веками принципы.
Сегодня, будучи старшим научным сотрудником Института отчуждения и принадлежности Калифорнийского университета в Беркли, Селидвен изучает, как западные институты могут этично подойти к растущему числу исследований и использованию психоделиков в качестве жизнеспособной медицинской терапии. Недавно она возглавила исследование, опубликованное в журнале The Lancet Regional Health-Americas.
В статье “Этические принципы традиционной медицины коренных народов, которыми руководствуются западные психоделические исследования и практика” рассказывается о том, как новое западное психоделическое движение может охватить традиции местной медицины растений, которые ему предшествовали, и сотрудничать с ними. “Авторитет коренных народов как равноправных обладателей сложных систем созерцательного прозрения должен признаваться и уважаться”.
“Голоса коренных народов порождают действия, исполненные почтения, доброты и сострадания. Итак, мои исследования направлены на восстановление, возрождение и передачу мудрости наших коренных народов”, – говорит Селидвен, которая ранее занимала должность координатора по делам коренных народов в Организации Объединенных Наций.
Развивающаяся отрасль
Психоделические препараты, которые до сих пор криминализированы на федеральном уровне в США, на протяжении веков использовались коренными народами по всему миру в качестве “духовных лекарств”. Священные традиции коренных народов включают церемонии, во время которых используются эти препараты не только для исцеления людей, “но и для исцеления нашей планеты, открывая духовные врата к Предкам (прошлым и будущим) и способствуя трансцендентности посредством глубоких связей с Природой, Вселенной и Духом”, – говорит Селидвен.
В последнее время на Западе эти препараты стали использоваться для лечения депрессии, тревожности, наркозависимости и посттравматического стрессового расстройства (ПТСР), создавая растущую многомиллиардную индустрию. Рекреационное использование психоделических растений – псилоцибиновых грибов, кактуса пейот и аяхуаски, – также создало рынок для западных практикующих употребление психоделиков, которые платят тысячи долларов проводникам за содействие.
Согласно исследованию, в настоящее время только в США около 30 миллионов человек употребляют психоделики.
И поскольку финансовая поддержка западных институтов, занимающихся исследованиями психоделиков, продолжает расти, – количество зарегистрированных клинических исследований психоделиков превышает 350, – Селидвен говорит, что общины коренных народов серьезно обеспокоены тем, как проводятся исследования их духовных лекарств и как будет обеспечено участие коренных народов – если оно вообще будет.
Как на Западе трансформируется священное употребление психоделиков? И как можно возместить ущерб общинам коренных народов за присвоение их проверенных временем лекарств?
Селидвен отвечает на эти вопросы, проводя исследования с практикующими врачами, активистами, учеными и юристами из числа коренных народов со всего мира, которые хорошо разбираются в практике традиционной медицины. Они сформулировали ряд этических принципов, касающихся текущего использования традиционных лекарств коренных народов на Западе.
“Я вижу отсутствие доступа к нашим собственным системам медицины коренных народов, которые по-прежнему отвергаются, преследуются, нагло добываются, эксплуатируются и используются для получения выгоды. … Для меня стало очевидным, что крайне важно объединить голоса традиций, на которые в наибольшей степени повлияло распространение этих духовных лекарств”, – говорит Селидвен.
Сосредоточенность на “священном акте”
Группа собралась виртуально во время пандемии, и как говорит Селидвен, она обсудила вопросы, которые глубоко укоренились в общинах коренных народов. Например, влияние, которое культурной апроприация оказало на их традиционные лекарства, и отсутствие признания, которое эти лекарства получили как священные в культурах коренных народов.
Участники дискуссионной группы также рассмотрели различные политики отчуждения, с которыми сталкиваются их общины, практикующие свои лечебные традиции, растущий углеродный след на их землях и влияние западного “психоделического туризма” на ограничение доступа коренных общин к их собственным лекарствам.
Комиссия также отвергла любые попытки запатентовать наследие коренных народов.
По словам Селидвен, благодаря ее исследованиям становится очевидным, что голоса и лидерство коренных народов и отсутствуют в западных исследованиях и практике применения психоделиков.Когда задействовались голоса коренных народов, это носило чисто символический характер и не приносило пользы общинам коренных народов.
“Даже термин “психоделики” – это западное понятие, с которым коренные народы не согласны”, – говорит Селидвен.
“Западное рекреационное использование наших духовных лекарств не имеет ничего общего с размышлениями о разуме или духе. Это не исключительно священный акт”.
“Западная точка зрения гласит, что психоделики проявляют человеческий разум, но эти лекарства предназначены не только для человеческого разума, они раскрывают Дух, сам животворящий принцип жизни”.
Исследование привело к консенсусу по этическим принципам коренных народов, которые, по словам Селидвен, определяют восемь важнейших элементов – “Почтение, уважение, ответственность, актуальность, регулирование, возмещение ущерба, восстановление и примирение” – которые исследователи психоделиков должны учитывать в своих испытаниях и практике.
Затем эти принципы были увязаны с конкретными проблемами, с которыми сталкиваются коренные народы в связи с исследованиями и практикой применения психоделиков за пределами общин коренных народов.
Но что еще более важно, говорит Селидвен, они предлагают решения.И для директора Института отчуждения и принадлежности Джона Пауэлла нет лучшего времени, чем сейчас, для рассмотрения “объединения этих решений”.
“Удивительно, как богатые традиции коренных народов были в значительной степени проигнорированы при изучении человеческого процветания и позитивных вмешательств, которые делают это возможным”, – говорит Пауэлл. “Исследование доктора Селидвен выделяется тем, что в нем сосредоточены отношения, взаимозависимость, взаимовлияние и смысл, присущий всем явлениям жизни”.
Из места “неистовой доброты”
Хотя ее собственная жизнь была отмечена дискриминацией, эксплуатацией, отчуждением и крайними формами насилия и надругательств, Селидвен говорит, что этот опыт также отражает большее неравенство, с которым сталкиваются коренные народы.
“Мы не только несем исторический ущерб, но и травматический опыт продолжает увековечиваться структурами и системами угнетения и эксплуатации наших земель, культур и традиций, которые в конечном итоге разрывают наши сердца и разрывают наши тела на куски”, – говорит Селидвен.
Эта травма, по словам Селидвен, связана с современными проблемами, затрагивающими общины коренных народов, к которым относится отсутствие доступа к минимуму для достойной жизни, здравоохранению, образованию, охране труда и жилью.
| Прошлой осенью Селидвен провела конференцию, на которой собрались местные целители и западные исследователи психоделиков, чтобы принять участие в местных практиках. Этот стол с камнями, расписанными позитивными и благодарственными аффирмациями, помог заложить основу для конференции. Фото: София Лящева |
Согласно исследованию, хотя индустрия психоделиков потенциально может стать многомиллиардной, общины коренных народов, которые составляют 6% населения мира и 30% которых крайне бедны, практически не получают никакой отдачи в области здравоохранения или экономики.
Коренные народы также живут в среднем на 20 лет меньше, чем их сверстники, не принадлежащие к коренному населению.
Еще одним экономическим различием, на которое указывает исследование Селидвен, является тот факт, что на Западе практики психоделической медицины и проводники могут зарабатывать в среднем 10 500 долларов за одно мероприятие, по практикующими лекарями из числа коренных народов, которые зарабатывают от 2 до 150 долларов за свои услуги.
По ее словам, женщины из числа коренного населения, в частности, не имеют доступа к влиянию на процессы принятия решений.
Но как говорит Селидвен, она обнаружила, что участие в передаче традиционных знаний коренных народов помогло ей сохранить свою индейскую культуру.
“Это способ вернуть себе свое место, и в то же время речь идет о любви и неистовой доброте, которые помогают людям осознать и пробудиться к нашим повседневным реалиям”, – говорит она. “Мы должны быть открыты для этического сотрудничества, чтобы вместе находить решения и наводить между нами мосты”.
Плодотворное сотрудничество
Чтобы поделиться этими взглядами коренных народов, Селидвен провела несколько диалогов для ученых, клиницистов и представителей коренных народов из различных слоев общества, чтобы собраться и принять участие в традиционных церемониях коренных народов и их понять.
Прошлой осенью Селидвен собрал практикующих врачей коренных народов из Мексики, Гватемалы, Канады, Колумбии и Сальвадора, чтобы встретиться с исследователями психоделиков из западных институтов, включая Калифорнийский университет в Беркли, Университет Джона Хопкинса, Университет Висконсин-Мэдисон и Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе.
Двухдневное мероприятие проходило в факультетском клубе Беркли и включало церемонии коренных народов, которые глубоко укоренились в установлении связей с представлениями коренных народов о “Духе, Творце и Вселенной”. Самопознание и размышления о “наших предках” также были включены в программу конференции, которая способствовала свободному обмену идеями и дискуссиям, посвященным отсутствию коренных народов в западном психоделическом движении.
Дачер Келтнер, профессор психологии из Беркли, присутствовавший на конференции, сказал, что способность Селидвен обеспечить пространство для сотрудничества людей из совершенно разных сообществ, где они могут вести жесткие разговоры о психоделических исследованиях, меняет ситуацию.
“Доктор Селидвен начала диалоги такого рода, и изложил принципы, которые гарантируют, что это новое движение не станет очередной колониальной добычей ресурсов, а вместо этого сможет двигаться к более уважительному и взаимовыгодному сотрудничеству”, – говорит Келтнер, который также является директором Большого научного центра Беркли. “Это принципиально и необходимо”.
По мнению Пауэлла, само присутствие Селидвен в кампусе в качестве ученого из числа коренного населения помогает расширить кругозор академического сообществаБеркли. И ее исследование, по словам Пауэлла, может трансформировать культуру, о чем свидетельствует его интеграция в школы, медицинские учреждения, судебную систему, организации и правительственные учреждения.
“Работа Юрии над традициями коренных народов и тому, чему они учат нас о создании мира, к которому принадлежат все, будет иметь преобразующий характер”, – говорит он.
“Она уже оказала значительное влияние на то, как мы думаем о наведении мостов – важной практике, которая помогает углублять отношения, несмотря на различия, чтобы мы могли совместно создавать структуры, которые служат всем нам”.
Селидвен продолжает делиться своими исследованиями с западными институтами по всей стране, выступая в университетах и колледжах о том, как принципы и ценности коренных народов могут помочь человечеству “получить доступ к постоянно расширяющемуся пути смысла и участия, основанного на почитании всего живого”.
Совсем недавно Селидвен выступила на конференции Института коллективного наследия в Зеллербах-холле в Беркли, рассказав о своих исследованиях и взглядах на “Этику принадлежности к индейским созерцательным традициям” в надежде, что это соединит и уравновесит “несправедливый и разделенный мир”.
“Стало очевидно, что когда мы обращаем внимание на окружающий нас мир, все, что мы слышим, – это неотложность. Настало время для общественной рефлексии”, – говорит она. “Нам нужно воспитывать сознательную социальную ответственность за себя, общество и окружающую среду. И быть открытыми для выхода за пределы личности и материальной культуры, чтобы принять Божественное”.
Помощь психолога
