Смерть и умирание в разных культурах

Горе – это универсальная эмоция. Это то, что мы все чувствуем, независимо от того, откуда мы родом и через что прошли. Горе приходит ко всем, и нам, как людям, у которых складываются близкие отношения с другими людьми, его трудно избежать.

Исследования мозга скорбящего человека – будь то сканирование областей мозга,отвечающих за переработку горя, или измерение уровня гормона стресса кортизола, который выделяется при переживании горя, – не выявили различий в зависимости от расы, возраста или религии. Люди всех культур скорбят -мы все чувствуем печаль, потерю и отчаяние. Мы просто делаем и показываем это по-разному.

Джеймс Эверилл, профессор психологии из США, сравнил это с сексуальными чувствами, которые, как и горе, обусловлены биологически, но выражаются в совершенно разных социальных контекстах.

Вот несколько примеров, которые демонстрируют, как горе и траур могут выглядеть очень по-разному в зависимости от того, где вы живете и откуда родом.

1. Коллективное горе является общим

Когда речь заходит о скорби на западе, в центре внимания часто оказывается человек. Люди рассказывают о своем личном горе, и рекомендации обычно даются только одному человеку – даже группы поддержки посещают отдельные участники. Но реальность такова, что семья – или для многих коренных народов племя – скорбит коллективно, и в некоторых культурах это выражено сильнее, чем в других.

Например, в индуистских семьях в Индии родственники и друзья собираются вместе, чтобы поддержать ближайших родственников в ходе тщательно продуманного 13-дневного ритуала. Вдова перестает быть главой семьи, и ее место занимает жена ее старшего сына.

Старейшины племени лакота, что типично для культуры коренных американцев, используют фразу “митакуйе оясин”, что означает “мы все родственники”. Смерть любого члена племени ощущают все.

В Тибете буддийский период траура после похорон длится 49 дней. В это время семья собирается, чтобы слепить глиняные фигурки и молитвенные флажки, позволяющие коллективно выразить скорбь.

Коллективное горе также является нормой в традиционной китайской культуре, но здесь семья также принимает коллективные решения, которые иногда исключают умирающего человека. Это было показано в фильме 2019 года “Прощание”, основанного на реальной жизни режиссера и сценариста Лулу Вонг. В фильме китайская семья обнаруживает, что их бабушке осталось жить совсем недолго, и решает держать ее в неведении, назначая свадьбу, чтобы собраться перед ее смертью.

2. Продолжительность скорби зависит от культуры

После тяжелой утраты устойчивое возвращение к нормальному функционированию обычно может занять два или более года. Эксперты больше не говорят о “движении вперед”, а вместо этого рассматривают горе как способ приспособиться к потере, одновременно формируя постоянную связь с потерянным любимым человеком. Но опять же, это изменяется от культуры к культуре.

В Индонезии на Бали траур непродолжителен, а слезы не приветствуются. Если члены семьи действительно плачут, слезы не должны попадать на тело, так как считается, что это оставляет человеку на небесах плохое место. Считается, что слишком долгий плач вызывает злых духов и отягощает душу умершего несчастьем.

В Египте скорбь со слезами на глазах считается здоровой и нормальной даже по прошествии семи лет, тогда как в США это считается расстройством. Действительно, на западе сильное горе, длящееся дольше 12 месяцев, называется “длительным расстройством горя”.

3. Людям нравится посещать тело

То, как люди взаимодействуют с мертвым телом, также различается в зависимости от культуры. Например, в период между смертью и похоронами народ тораджа на острове Сулавеси в Индонезии обращается со своим родственником так, как если бы он был болен, а не умер, принося ему еду и составляя компанию.

В Европе свои обычаи. В Великобритании до середины 20-го века на побережье Йоркшира вынос тела производился деревенскими женщинами. Друзья и родственники приходили посмотреть на покойного, засвидетельствовать свое почтение и вспомнить об этом человеке. Эта практика продолжается в некоторых странах.

В Италии, например, в дом семьи доставляется временно охлажденный гроб, чтобы люди могли принести цветы и выразить свое почтение сразу после смерти.

4. Знаки свыше

В Великобритании некоторые люди верят, что белые перья – это послание с небес, хотя это часто отвергается как детское магическое мышление. Но во многих африканских обществах духовная связь с умершим считается нормальной и очень реальной.

В Африке к югу от Сахары традиционно считается, что умершие становятся духами, но остаются в мире живых на Земле. О них думают как о живых мертвецах. Дух может появляться во снах в своем человеческом обличье.

5. Путешествие духа

Коренные жители Новой Зеландии маори выделяет время для скорби и оплакивания. Они совершают обряды для умерших во время обряда, называемого “тангиханга”. Сначала при помощи ритуалов велят духу умершего вернуться на родину предков, затем гробовщик готовит тело, часто с помощью членов семьи. Тело возвращается в семейный дом, чтобы семья могла предаться воспоминаниям во время празднества.

Затем следуют сложные ритуалы, в том числе танцы и песни и, наконец, прощальная речь. На обозрение выставляются традиционные артефакты, включая одежду, оружие и ювелирные изделия. После похорон проводится ритуальное очищение дома покойного и пиршество, прежде чем в конечном итоге открывается надгробие.

Поделиться ссылкой