Любовь к себе противоположна нарциссизму

“Любить другого легко, а любить того, кто вы есть, то, чем вы являетесь, – это ровно так же, как обнять раскалённое докрасна железо”, – сказал психоаналитик Карл Юнг.

Кто-то может возразить, что нынешнее поколение социальных сетей, похоже, не испытывает проблем с любовью к себе. Но является ли призыв “посмотри на меня”, который так легко найти в TikTok и Instagram, той любовью к себе, которая нам нужна для процветания?

Язык позитивной психологии может использоваться (и часто используется) для обозначения самомнения всех видов, а также для циничных маркетинговых стратегий.

Однако, как подчеркивают эксперты-психологи, любить себя – это не то же самое, что вести себя эгоистично. Существует четкая грань между здоровыми и уместными формами любви к себе и злокачественными или нарциссическими формами. Но как мы их различаем?

В 2023 году исследователи Ева Хеншке и Питер Седлмайер провели серию интервью с психотерапевтами и другими экспертами о том, что такое любовь к себе. Они пришли к выводу, что у него есть три основные характеристики: забота о себе, принятие себя и контакт с самим собой (уделение внимания самому себе).

Но, поскольку общество становится все более индивидуалистичным, не уделяем ли мы самим себе слишком много внимания?

Философия и любовь к себе

Философы и специалисты по психологии в равной степени рассматривали этику любви к себе.

Исследовательница психологии Ли Мин Сюэ и ее коллеги, изучая понятие любви к себе в китайской культуре, утверждают, что “западные философы верят, что любовь к себе – это добродетель”. Но это очень широкое обобщение.

По словам философа Развана Иоана, в христианской традиции и во многих областях европейской философии любовь к себе осуждается как глубоко пагубная черта характера.

С другой стороны, многие великие христианские философы, пытаясь осмыслить наставление любить ближнего как самого себя, признавали добродетельными определенные формы любви к себе. Чтобы полюбить ближнего как самого себя, надо, казалось бы, любить себя.

Как утверждают Сюэ и ее коллеги, в западном философском контексте любовь к себе связана с правами личности: “общество в целом служит только содействию счастью человека”.

Они предполагают, что это индивидуалистическое, эгоистичное представление о любви к себе могло исходить от древнегреческих философов. В частности, от Аристотеля. Но Аристотель считал, что любить себя должны только самые добродетельные, приносящие пользу окружающему их обществу. Установив эту связь, он избежал отождествления любви к себе с эгоцентризмом.

Мы должны любить себя не из тщеславия, утверждал он, а в силу нашей способности творить добро. Дает ли тогда Аристотель принципиальные основания для различения надлежащих и неподобающих форм любви к себе?

Планка слишком высока?

Аристотель, возможно, установил слишком высокую планку. Если только самые добродетельные должны пытаться себя полюбить, это вступает в прямое противоречие с идеей, что любовь к себе может помочь нам совершенствоваться и становиться более добродетельными, как утверждали философы Кейт Абрамсон и Адам Лейте.

Многие психологи утверждают, что любовь к себе важна для принятия доброго и сострадательного самовосприятия, необходимого для преодоления таких состояний, как клинический перфекционизм и расстройства пищевого поведения, которые используют самокритику в качестве оружия,

В более широком смысле, некоторые утверждают, что сострадание к себе необходимо для поддержки честного понимания собственного поведения. Они считают, что нам нужна теплая и сострадательная саморефлексия, чтобы избежать оборонительной реакции, которая сопровождается страхом осуждения, даже если мы сами выступаем в качестве судьи.

Как говорит философ Ян Брансен, по этой причине сострадательная форма любви к себе часто необходима, чтобы следовать совету Сократа “познай самого себя”. Позитивная любовь к себе, с этой точки зрения, может помочь нам расти.

Любовь к себе “ошибочна и глупа”

Но не все согласны с тем, что для роста необходима любовь к себе. Покойный философ Освальд Ханфлинг относился к этой идее глубоко скептически. На самом деле, он утверждал, что понятие любви к себе ошибочно и глупо. Его идеи в основном отвергаются философами любви, но указание на то, где они ошибаются, может оказаться полезным.

Когда вы любите кого-то, говорил он, вы готовы пожертвовать своими собственными интересами ради интересов своего любимого человека. Но он считал, что идея пожертвовать своими собственными интересами не имеет смысла, а это показывает, что мы не можем любить себя.

Он писал: “Я могу пожертвовать сиюминутным удовлетворением ради своего благополучия в будущем, как в случае с отказом от курения. Однако в этом случае моим мотивом является не любовь, а личный интерес. То, что я раскрываю, бросая курить, – это не степень моей любви к себе, а понимание того, что долгосрочные выгоды от отказа от курения, вероятно, превысят нынешнее удовлетворение от продолжения курения”.

У нас часто бывают конфликтующие интересы (подумайте о человеке, кто мучается из-за двух разных карьерных путей), и совсем не странно жертвовать одними интересами ради других.

Это не просто вопрос принесения в жертву сиюминутных желаний в пользу долгосрочного блага, но вопрос принесения в жертву чего-то ценного ради вашей конечной выгоды (или, как вы надеетесь).

Сострадание к себе

Ханфлинг не учитывает роль сострадательной любви к себе. Хотя мы можем понимать, что в наших интересах что-то сделать (например, навести мосты с человеком, с которым мы поссорились), может потребоваться сострадательное и открытое отношение к самим себе, чтобы понять, что отвечает нашим наилучшим интересам.

Возможно, нам также понадобится это сострадание к себе, чтобы признать свои неудачи – так мы сможем преодолеть свою оборонительную позицию и ясно увидеть, как мы не в состоянии реализовать эти интересы.

Принятие себя в этом контексте не означает, что мы даем себе разрешение грубо пренебрегать интересами окружающих нас людей или оправдывать свои недостатки как “допустимые”, вместо того чтобы работать над ними.

Любовь к себе, как ее пропагандируют современные психологи, означает сострадательное отношение к самим себе. И в этой идее нет ничего противоречивого.

Точно так же, как мы стремимся развивать поддерживающие, добрые отношения с людьми, которые нам небезразличны, и точно так же, как это не предполагает некритического одобрения всего, что они делают, сострадательная любовь к себе не означает отказа от обоснованной самокритики.

На самом деле, сострадание к себе имеет противоположный эффект. Оно способствует комфорту с помощью критической самооценки, которая помогает нам расти, что приводит к устойчивости. Это порождает противоположность нарциссической поглощенности собой.

Поделиться ссылкой