Психологическая помощь новости психологии и психотерапии
Великий философ и культурный критик 20-го века, которого иногда недооценивают, Гюнтер Андерс однажды предположил, что наша современная эпоха характеризуется опасным и всепроникающим “апокалипсическим ослеплением”: слепотой к апокалипсису.
Писавший в разгар гонки ядерных вооружений 20-го века, он предположил, что безоговорочная вера в науку и прогресс мешает нам видеть технологическую катастрофу, распространяющуюся повсюду вокруг нас.
Реальность антропогенного изменения климата в последние годы, возможно, начала излечивать это расстройство.
И появились, по крайней мере, некоторые признаки того, что значительное число людей начинает осознавать, в какой неразберихе мы находимся.
Но, как отмечает Ричард Кинг в своей масштабной и амбициозной книге “Здесь будут монстры”, наши философские или интеллектуальные реакции на технологии на самом деле не поспевают за событиями.
Вместо этого более или менее исчезло то, что Кинг называет “технокритической традицией”, или традицией мыслителей, которые рассматривают технологическую современность как фундаментально разрушительную и зловещую.
Таким образом, некогда выдающиеся технологические философы – такие фигуры, как Льюис Мамфорд, который уже в 1950-х годах предупреждал, что не сдерживаемая технологическая экспансия угрожает долговечности как человеческого, так и природного миров, и Нил Постман, который в 1980-х годах описал современное общество как “технополию”, в которой человеческое поведение полностью контролируется и регулируется машинами – почти не привлекают к себе внимания.
А более “технокритичные” элементы из тех, кого широко изучают (особенно вездесущую Ханну Арендт), быстро замалчиваются или отодвигаются на второй план.
Почему же тогда развернутая критика технологий стала такой редкой именно в тот момент, когда она могла бы показаться наиболее уместной? Куда подевались все луддиты?
Восстановление человеческой природы
Кинг утверждает, что одной из важнейших причин упадка технокритической традиции является ее тенденция полагаться на концепцию человеческой природы.
Мы можем утверждать, что наши технологии нас развращают, только если у нас есть относительно устойчивое представление о том, кем мы были бы без них.
Но, особенно в разреженной атмосфере университетов, концепция человеческой природы была определенно немодной (фактически почти запретной) в течение почти полувека. Стало обычным делом предполагать, что любое определение человека, каким бы расплывчатым оно ни было, существует прежде всего для того, чтобы исключить его противоположность. Утверждается, что мы определяем понятие “человек”, чтобы выделить формы жизни, которые могут быть названы нечеловеческими, и таким образом оправдать их уничтожение.
По мнению Кинга, широко распространенный отказ от концепции человеческой природы может быть продиктован благими намерениями. Но это непреднамеренно сделало нас уязвимыми для бездумного преклонения перед технологиями, особенно отвечающих интересам капитализма.
Ибо лишить человека всех естественных ограничений – значит представить его не более чем “чистым лицом”, как называет это Кинг – программируемой машиной, которую можно спроектировать для оптимального производства и потребления, лишенной каких-либо существенных потребностей или желаний.
“Опасность заключается не в том, что мы создаем обезумевшего монстра, или нашествие зомби, или мошеннический искусственный интеллект – или планету обезьян, если уж на то пошло, – а в том, что мы начинаем воспринимать себя и других как нечто не совсем человечное, как машины, которые нужно перенастроить или перекалибровать в соответствии с доминирующим идеологическим мировоззрением”, – пишет Кинг.
В этом случае мы бы уже оказались в опасной ситуации, когда наше восприятие самих себя как ограниченных природой и с ней связанных уступило место “постгуманистическому” взгляду на то, что люди – это плотские автоматы, подверженные бесконечным модификациям.
Для Кинга эта опасность находится на историческом переломном этапе. И мы должны противостоять этому немедленно.
Однако для этого потребуется нечто большее, чем изучение самой технологии.
Это потребует того, что Кинг называет “радикальным гуманизмом”, и фундаментальной переоценки того, кто мы есть, включая наши отношения с самими собой, друг с другом и с нашим общим миром.
Homo faber, или животное, изготавливающее орудия труда
В книге “Здесь будут монстры” предлагается разработать не что иное, как новое определение человеческой природы.
Кинг, конечно, полностью осознает масштабность задачи и тщательно продумывает свой подход в важных аспектах. Он признает, например, основную трудность проведения различия между природой и культурой. Любое последовательное понимание первого в конечном счете должно охватывать и второе.
Кинг допускает, что создавать культуру – это часть человеческой природы. Человек – это “Homo faber”, по его мнению, “человек-создатель”. И “технологическое творчество имеет фундаментальное значение для нашего бытия не в меньшей степени, чем инстинкт самосохранения или сексуальное влечение”.
Но, с точки зрения Кинга, существует качественная разница между созданием инструментов, которые используют силу природы (например, ветряной мельницы), и использованием технологий для изменения самой ее структуры (например, расщепления атома).
Возможно, эту грань будет трудно точно определить.
Но, по мнению Кинга, в век ядерной энергетики, генной инженерии, нанотехнологий, машинного обучения и многого другого этот рубеж был преодолен давным-давно.
Кинг также признает свою склонность формулировать проблему таким образом, чтобы она в первую очередь касалась богатых жителей Глобального Севера, и что те же самые проблемы будут выглядеть совершенно по-другому с точки зрения Глобального Юга. Должно быть, приводит в бешенство то, что те, кто уже воспользовался большинством преимуществ технологического развития, теперь настаивают на введении ограничений для тех, кто оплатил большую часть затрат.
“Тем не менее, – настаивает Кинг, – Глобальный Север и Глобальный Юг находятся на очень разных стадиях развития”. И именно потому, что он продвинулся дальше в чрево зверя, “у Севера есть проблемы, которых нет у Юга или которые есть в меньшей степени”. Другими словами, Север следует рассматривать не как образец, а как предупреждение.
Социальный, воплощенный, творческий
После этих вступительных замечаний Кинг делит свою книгу на три части. Каждая из них посвящен важнейшему аспекту человеческого опыта и тому, как современные технологии угрожают его разрушить.
Первая часть описывает людей как по сути социальные существа, которым требуется как физическое присутствие других людей, так и прочное политическое сообщество, чтобы стать самими собой.
В ней утверждается, что социальные сети, алгоритмические манипуляции и то, что Кинг называет “технологиями отсутствия”, искажают этот аспект нашего существования.
Во второй части рассматривается связанный с этим вопрос о нашем воплощении. Кинг предполагает, что ни разум, ни тело нельзя свести к механистическим расчетам, и предостерегает от пагубных последствий попыток сделать это.
По мнению Кинга, когда мы рассматриваем свой разум не более чем как большой калькулятор, а наше тело – как объект, который можно конструировать и реконструировать по своему желанию, мы рискуем упустить из виду те самые пределы, которые позволяют нам процветать.
Наконец, третья часть исследует человеческую способность к свободному творчеству и “удовольствие от практической деятельности”. Здесь Кинг стремится оживить известную марксистскую тему отчуждения, или того смысла, в котором технологические способы производства отдаляют нас от продуктов нашего труда. И он начинает набрасывать параметры того, что он называет “новыми отношениями с технологиями”.
По мнению Кинга, мы стоим на краю пропасти. Технологии, которые мы создали, чтобы проложить себе путь в этом мире, очень близки к тому, чтобы лишить нас вообще какого-либо мира.
“Чтобы избежать этой ловушки, нам нужно будет развить радикальный гуманизм, который ставит социальные и творческие потребности человека во главу угла” – такой, который, еще раз, “не боится […] ссылаться на концепцию человеческой природы”, – заключает Кинг.
Историзация человеческого
Книга “Здесь будут монстры” подробно рассматривает конкретные технологии, предлагая своего рода пессимистичный каталог их наихудшего потенциала. Но некоторые из ее наиболее интригующих аргументов касаются философских и идеологических позиций, которые были сформулированы задолго до наступления атомной или цифровой эры.
Кинг тратит значительное количество времени на разоблачение банальностей утилитаризма, либерализма и капитализма.
И он показывает, как эти явления, уходящие своими корнями в XVII и XVIII века, заложили интеллектуальную и материальную основу того, что мы сейчас называем “неолиберализмом”. По мнению Кинга, такой образ мышления в корне противоречит человеческому благополучию и проекту человечества как таковому.
Проблема в том, что мы не можем по-настоящему историзировать одну концепцию человека, а именно неолиберальную, которая рассматривает людей как эгоистичные, приносящие максимальную прибыть машины, без историзации концепции “человечества” в целом.
Иными словами, хотя биологический вид “человек”, очевидно, существует уже очень давно, мысль о том, что все представители этого вида живут в общем мире, что у всех нас есть какие-то общие интересы и даже что все мы обладаем общими правами, вовсе не так уж стара.
В этом смысле, возможно, было бы лучше думать о нашей человечности не как об объекте, который мы можем исследовать и описывать, как часть мира природы, а скорее как о реакции на кризис или событие.
Как мы, возможно, стали свидетелями мимолетных мгновений во время пандемии COVID-19, человечество призвано к существованию – и мы принадлежим к нему, – когда нас всех охватывает нечто большее, чем жизнь, и мы вынуждены действовать согласованно.
Вопрос в том, сможем ли мы когда-нибудь делать это устойчивым образом, необходимым для преодоления ошеломляющих экзистенциальных катастроф, описанных Кингом.
